El presente es una nube que pasa. Así lo experimentó Buda, así podemos experimentarlo nosotros cuando meditamos, es decir, cuando vivimos completamente en el ahora. Tal vez –en ocasiones- la realidad se entrecruce con los sueños y el pensamiento desatienda la atención que la vida notifica. Pero siempre hay momento en que uno puede darse cuenta de ello, dejando de alimentar esa estancia paralela de los pensamientos inacabables, que consumen nuestra energía y nos separan de la conexión con la vivencia exacta de los objetos de la experiencia. Siempre hay un momento que representa un comienzo: el principio de la consciencia plena. Sin que el ego obstruya la experiencia, donde el yo realmente pueda sentirse unido con lo que es, dejando ya de lado la identificación con lo que quisiera ser o con lo que deseara que aconteciese a su ser. Entonces –cuando el ser es vivido en la simultaneidad de su ahora- se halla la plenitud, el equilibrio, la realización completa, esto es, a la que no le falta nada.

¿Qué le puede faltar al ser si siempre ha de ser completo por sí mismo para que realmente sea? Es su necesidad ontológica. Y experimentarlo así supone la prueba intransferible –acaso mística- de su existencia. Siempre está ahí el ser, si lo miramos fijamente en el interior. No le falta nada, es el punto infinito que brilla en el espíritu y que da vida al corazón. Es un conocimiento vivido. Se vive en el ahora. Posiblemente la forma más bella y verídica de conocer. Tan bello que se difumina como un puñado de arena –en unos segundos- entre las manos. Hasta que volvemos a tomar otra porción de arena; y el ser se vuelve a hacer presente. Ahora. Esa es su magia, su misterio. Tan real y palpable como la vida, que no deja nunca de asombrarnos.

Existe la certidumbre de la vida oscilante, el nunca regresar al mismo sitio y el ver los años pasar por diversos mundos paralelos que se integran en la única vivencia real que podemos poseer: el ahora. Pero también esta posesión constante se trueca en ilusoria al escaparse como la arena entre las manos, dejándonos entre la duda y en la espera de una nueva verdad tangible que llevarse a la experiencia. Todo vuelve al silencio del olvido: las estructuras, los modos y reglas, hábitos y pasiones instaladas, melancolías y sueños de futuro: todo varía, se transforma imperceptiblemente hasta que un día descubrimos que transitamos territorios diferentes, imágenes que volver a poblar de interpretaciones y nuevas sabidurías aceptadas como actuales premisas para configurar un rumbo certero hacia lo que esté por venir.

Así va pasando el tiempo, hasta que el silencio rimado con la presencia atenta del proceso de existir, sentir, pensar o percibir se vuelven uno con el ser que habita todos los fenómenos de la experiencia propia y posible. Chuang Tse expresó lo siguiente: “El Cielo, la Tierra y yo nacimos al mismo tiempo; y toda la vida y yo somos uno”. Esta comprensión, advertimos finalmente, envuelve todo entendimiento en un único ritmo que configura toda la experiencia, llegando así la dicha de la sabiduría perenne, viendo que nada puede faltar, que somos todo lo que es, que siempre hemos sido ese ser que habita el Ser que se manifiesta en el camino, otorgándonos ser partícipes del milagro de la creación, experimentando en nosotros todo ese milagro. Siendo, en conclusión, nosotros, el gran milagro que se ha de descubrir: que está ya en nosotros, totalmente accesible, abiertamente realizable, abarcándolo todo. En cualquier parte se está expresando el milagro de existir.

por José Manuel Martínez Sánchez

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El tiempo lo toca casi todo, el cuerpo que conocemos hoy está cambiando continuamente, muriendo y naciendo a cada instante. La conciencia es lo que nunca nace ni muere, es aquello que no depende de nada y que sin embargo está en todo. No conviene confundir conciencia con mente y pensamiento, pues estaríamos habitando el territorio del lenguaje, de las diferenciaciones. Hablamos de una conciencia más allá (supraconciencia), ni grosera ni sutil, no hay conceptualización alguna que la abarque, llamémosla únicamente Eso.

Escribió el poeta Garcilaso de la Vega, concluyendo uno de sus más bellos sonetos: “Todo lo mudará la edad ligera / por no hacer mudanza en su costumbre”. Pues ya su costumbre es la mudanza, el tiempo, como dijimos al principio, que nos lleva de la infancia a la juventud, a la madurez, a experiencias de nosotros, en definitiva, que en ocasiones, aparentemente, nos muestran que aquello que fuimos dista radicalmente con aquello que somos ahora, al atravesarnos esa “edad ligera”, que en un abrir y cerrar de ojos hace del tiempo una experiencia contundente de impermanencia.

¿Cómo hablar de una conciencia no tocada por el tiempo ni por las circunstancias que lo acompañan, que no son sino agregados del ser que somos y que van componiendo nuestro ego? Todo ello conforma esa experiencia accidental de las cosas, que se torna en conocimiento, sabiduría, destreza, carácter, personalidad, individualidad, etc. Gaudapada desarrolla, en sus comentarios a la Mandukya Upanishad, ese cuarto estado (turiya) de no dependencia que va más allá y que a la vez comprende a otros tres sí dependientes: la vigilia, el sueño con ensueños y el sueño profundo sin ensueños. Dice así: “Turiya es conocido como la fuente omnipenetrante de todo lo que es”. En esta visión no-dual de la realidad, donde reconocemos una fuente totalizadora que sin embargo no puede conocerse conceptualmente sino por la propia experiencia de la presencia pura en ella, advertimos una verdad liberadora, que acaso podemos intuir con el limitado pensamiento, en la que nos damos cuenta de que es posible despojarse de todo lo que nos somete, de que es posible experimentar la libertad más pura sin ningún esfuerzo siquiera, pues ya está presente en nosotros, es, precisamente, aquello que somos lo que tenemos que presenciar. El presenciador es el presenciar.

Hay algo inefable en todo esto, una forma de estar presente que es plenitud auténtica, sin separaciones, sin grados. Pues quien alcanza el grado último, ¿qué más puede alcanzar? ¿Quien ve claramente lo que es, qué otra cosa puede dejar por abarcar su mirada? Gaudapada llama a este tipo de yoga “Asparsha Yoga”, el yoga sin contacto. El yoga de lo inefable. ¿A qué otra cosa puede unirse el yoga, que es unión en sí, si no es a sí mismo? ¿A qué otra cosa podemos unirnos si no es a la unión misma? Dice Gaudapada: “El yoga intangible (Asparsha Yoga) es dificil de alcanzar por todos los yoguis. Los yoguis le temen. Sienten temor por aquello que es (realmente la esencia del) no-miedo”. Tememos quedar suspendidos en el vacío, pero el vacío, en sí mismo, se sostiene en su equilibrio. Esa es la llegada a la presencia pura de la conciencia.

En el romanticismo se usaba una palabra muy bella: lo sublime. Hemos de ver claramente lo que significaba esa palabra. Muchos la identificamos con una belleza máxima, indefinible. ¿Pero qué producía precisamente esa belleza? Estaba producida por lo grandioso, por ese temor al abismo de la noche y sus misterios, a aquello que desborda la razón y el sentimiento humano. Ese temor tan romántico -véase Poe, Bécquer, Maupassant- a los espíritus, a lo desconocido, en definitiva, al gran abismo de la vida: la muerte. Todo ello configuraba una sensación de encantamiento, de goce estético, irracional, pero vivamente experimentado. ¿A quién no se la han puesto alguna vez los pelos de punta al vivir una situación que le desborda? A todo eso se le llama “sublime”. Jean Paul Sartre, apuntó la gran metáfora del existencialismo, habló de que el vértigo que realmente acontecía al hombre que miraba bajo sus pies un precipicio era precisamente la posibilidad de tirarse. A eso se le llama responsabilidad y libertad existencial, existencialismo.

Pero ya hemos superado todo eso. La posibilidad real de la meditación ha de superar cualquier limitación existencial, puesto que el ser primero es y luego existe, en la meditación se aprende a ser, y al realizar ese aprendizaje comprendemos que existimos por el solo hecho de ser, los límites se traspasan, la conciencia se asoma a la gran fuente de la Conciencia, a lo eterno, que no está más allá sino muy aquí, en el segundo sin segundo de pura presencia. Patanjali termina el primer capítulo de sus Yoga Sutras, donde se habla del samadhi, refiriéndose al gran estado de “interiorización completa sin semilla” (nirvija samadhi), donde toda impresión latente surgida del conocimiento intuitivo (prajna) es también borrada, purificada, y surge así la gran experiencia totalmente no nacida.

Suspendámonos pues en ese yoga inefable sin miedo a caernos. Las muletas sirven para ayudarnos a andar cuando no podemos hacerlo correctamente, pero hay que tener cuidado y no quedarnos siempre con el apoyo artificial, con la excusa de no estar todavía preparados. Seamos como el niño que toma la bicicleta por primera vez, algo asustado por si se cae, pero sin parar de pedalear, consciente de esa estabilidad necesaria que surge espontáneamente al iniciar su pedaleo. ¿Puede haber libertad mayor que esa? Una vez tomado el control sólo hay que dejarse llevar por el equilibrio natural de las cosas. Ser espontáneo también significa saber danzar con lo aprendido, con la técnica. Sentir que lo aprendido siempre ha estado con nosotros, que el paso siguiente que demos surge del paso anterior; y fluye y renace y se transforma en un nuevo y ligero acontecer.

“La experiencia misma de que usted existe es turiya”, dijo Nisargadatta. Ese estado de puro ser en la conciencia, en ti mismo, es lo que te hace proseguir tu camino con la certeza de que paso a paso hallas tu destino. ¿Acaso no es ya bella por sí misma, autosuficiente, la experiencia directa de descubrir al ser en la existencia? Sin duda que sí. La experiencia interior (la soledad o aislamiento trascendental necesario en la meditación) ha de entenderse sencillamente como una no dependencia de los objetos externos, pero ello no impide que abramos los ojos a todo lo que el dharma, el fenómeno continuo de la verdad del ser, nos presenta. Cuando el foco está bien dispuesto, bien estabilizado, deviene la conciencia justa, bien discernida, de lo enfocado. Escribió Sor Juana Inés de la Cruz en su “Primero Sueño”: “Ilustraba del Sol madeja hermosa, que con luz judiciosa de orden distributivo, repartiendo a las cosas visibles sus colores iba, y restituyendo entera a los sentidos exteriores su operación, quedando a luz más cierta el mundo iluminado y yo despierta”. Despertemos pues a la luz del mundo, con el solo acto de contemplarla, de contemplar el orden de todas las cosas, en la luz de todo, en la luz nuestra, que es, no hay duda, luz de todas las cosas.

por José Manuel Martínez Sánchez

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Viviendo el momento presente -de forma completa, en plena atención- se logra comprender la eternidad. Cuando sólo hay lo que existe en este momento, nuestra acción se convierte en un no-hacer, en un dejarse llevar, en espontaneidad absoluta. Nos dice el Tao Te King: “Pocas cosas bajo el cielo son tan instructivas como las lecciones del Silencio y tan beneficiosas como los frutos del No-Hacer”. El Tao es el movimiento mismo de las cosas, poniendo la conciencia ahí, sin tratar de mover nada a nuestra manera forzada; y sólo de esta manera es posible fluir con la vida: en la danza espontánea que deviene del instante presenciado en el momento en que sucede, pues no hay otra presencia que el presente.

El recuerdo es el camino que toma el olvido una vez que se desvanece el presente culminando su ruta hacia ninguna parte. El recuerdo también es un acto presente que se pone ante nuestros ojos para tomar conciencia de que nada permanece, dejando su huella ser difuminada por el viento del olvido hasta que finalmente la borra, tal que la luz borra la noche y la amanece. Vivir en el ahora supone vivir completamente, haciendo nada más que lo que ha hacerse, comprendiendo nada más que lo que debe comprenderse y no aquello que interpretamos que ha de verse. Revisar lo vivido es como recordar la fragancia de la rosa, su esencia ya no es real, el contacto directo se ha perdido y con ello su verdad.

Escribió Vicente Huidobro: “Por qué cantáis la rosa ¡oh, Poetas! Hacedla florecer en el poema”. Pues la rosa misma es ya la canción, la vida misma es la canción; y florece a cada instante. ¿Por qué perdernos ese instante glorioso llevando la mente a otra parte que en verdad no existe? De todo esto nos han hablado los grandes sabios de nuestro tiempo, nos lo han ‘recordado’ una y otra vez, porque nuestra memoria, a pesar de todo, olvida continuamente, pues la mente está fijada ineludiblemente al presente, a lo real que acontece. Es su estado natural. 

No hay verdad más allá de la comprensión directa de las cosas, esa comprensión nacida directamente de la vida. Krishnamurti lo expresó mejor: “La verdad está en la comprensión, sólo puedes verla si sabes verla en tu vida”. La vida es el auténtico laboratorio del científico del espíritu, su vida misma, su vida aconteciendo en su ser, fundiéndose lo vivido en la luminosa eternidad de lo simultáneo, en la luminosa percepción sin timón perceptor, dejando que guíe el barco el viento y las olas del ser.

por José Manuel Martínez Sánchez

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A menudo aparece la cuestión de si en la meditación hay que enfocar la mente de una determinada forma, si hay un modo correcto, el más correcto, de hacerlo. Yo considero que no. La meditación, que es el acceso a la libertad más pura, ¿cómo podría limitar un modo de acción preestablecido? Sin embargo, hay, por decirlo así, consejos, de meditadores que basándose en su propia experiencia, apuntan ciertas orientaciones, no para tomarlas al pie de la letra sino para que comprobemos por nosotros mismos la efectividad de la misma, y de serlo, que la apliquemos en nuestra meditación, siempre con libertad y espontaneidad, sin sometimiento alguno. En el Kausitaki-Upanishadleemos: “El prana es el Brahman”. Esta percepción directa y natural (la del aire que respiramos) nos lleva al reconocimiento de que ello nos da la vida y que por tanto el aire es la vida, el dios o el Brahman. Meditar desde el aliento vital fue también la técnica sublime con que el Buda se iluminó. Como señala Ajahn Buddhadasa: “la vigilancia a través de la respiración nos permite completar cualquier verdad natural importante mientras inspiramos y espiramos”. Añadimos una nueva palabra: vigilancia. Que equivale a atención (sati). Que equivale a meditación (dhyana). A ser conscientes de lo que ocurre y podemos experimentar.

En el upanishad citado leemos también: “Yo soy el prana con naturaleza de conocimiento”. Brahman es el prana, luego yo también lo soy, puesto que experimento constantemente el prana. Esta percepción constante del aliento vital nos lleva sin duda al nirvana. ¿Cómo dirigir un barco sin timón? Estando en nosotros, en lo que en nosotros acontece es estar en el prana, mirar desde el prana. De esa percepción primera se llega a todo lo demás. En el Anapanasati Sutra, Buda nos enseña a respirar mientras nos damos cuenta del propio cuerpo, de nuestros sentimientos y mente; y de la atención a lo que ocurre, al efecto de ello: la impermanencia y cesamiento de cada inhalación y exhalación, y de cada ciclo de respiración. Vemos, ciertamente, desde nosotros, que algo comienza para terminar y que algo termina para volver a comenzar.

He aquí un pensamiento de Sri Shankaracharya: “El hombre sabio, en la grandeza de su conocimiento y discriminación espiritual, ve el Si mismo como la única realidad, y considera: yo soy Brahman”. Al conocer lo real, discriminamos lo que es sin necesidad de acceder a lo que no-es, la ilusión de la mente no tiene ya lugar en el hombre despierto, que despierta a la visión de su ser natural. Subido en esa visión natural observa los objetos superfluos que pueden originarse siendo espectador sapiente de su necesaria cesación, de su vacuidad. En el ascenso y descenso del prana, no cabe caída alguna, cuando el espectador sube y baja, conscientemente, con él (con su respiración). Shankaracharya habla del hombre ignorante, quien piensa yo soy el cuerpo; y del hombre inteligente, que piensa yo soy un alma individual unida con el cuerpo; pero es el hombre sabio el que ve más allá, quien sabe que tanto el hombre-materia como el alma individual son la misma ilusión. El hombre sabio participa del prana que lo anima todo, y su ánima no puede estar por tanto separada, sino serlo todo. He aquí uno de los misterios de la percepción, aparentemente limitada por el foco, pero realmente abierta a la totalidad.

por José Manuel Martínez Sánchez
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