5. La maquina Orgánica

¿Pero para que es la revuelta? ¿Simplemente para asegurar aliviar el resentimiento terminal de lo eternamente en desacuerdo y pospuesto? ¿No podríamos simplemente cesar nuestra agitación y seguir esa tetera o ese rayo de luz solar, si no podemos satisfacernos con el éxtasis de la totalidad? ¿Porque deberían nuestras críticas herméticas dirigirnos a la afirmación de una dialéctica de la presencia sobre el intercambio, sobre la alienación, sobre la separación? Si pretendemos “crear valores” entonces deberíamos estar preparados para articularlos, sin embargo podemos rechazar la ”ideología”. Después de todo, el Pancapitalismo también rechaza la ideología e incluso ha proclamado el fin de la dialéctica–¿Están nuestros valores destinados a ser subsumidos en el capital? Si ocurre, entonces–¿Porque luchar?

Una posible respuesta a esta pregunta puede ser hecha sobre las bases de una existencialista inclinación hacia la revuelta por la revuelta, en la tradición de Camus o los anarquistas Stirnerianos Italianos. Estaríamos mal aconsejados a despreciar esta respuesta—pero puede quizás ser posible sumarse a ella en términos más positivos (en términos de “forma”, no de “espectro”).

Por ejemplo, podríamos decir que la economía paleolítica del regalo todavía persiste, junto a la espiritualidad de la “experiencia directa” del chamanismo, y la no-separación de la “Sociedad contra el Estado” (Pierre Clastres), en la forma de esos derechos y costumbres discutidos por E. P. Thompson, reflejados en mito y folclore, y expresados en los festivales populares y las formas hereticamente resistentes a lo largo de la historia. Referirse al Rabelais de Bakhtin , al Word Turn’d Upside Down de Crisiopher Hill, o al Free Spirit de Vaneigem.En otras palabra: una tradición de resistencia ha persistido desde el Neolítico, no-rota por la aparición de los primeros Estados, e incluso hasta ahora. Por consiguiente: resistimos y nos rebelamos porque es nuestra gloriosa herencia hacerlo—es nuestro “conservatismo”. Este movimiento de resistencia ha llegado a ser increíblemente abandonado y arrinconado desde su primera aparición hace unos 12.000 años en respuesta a las “primeras ideologías” (agricultura, el calendario, la apropiación de la labor)–pero todavía persiste porque todavía define muchas de las “libertades empíricas” que a la mayoría de la gente le gustaría disfrutar: ausencia de opresión, paz, plenitud, autonomía, convivialidad o comunidad, no ricos o pobres, expresión espiritual y el placer del cuerpo, y etc. Puede ser imposible construir un sistema o ideología o estrategia sobre dichos deseos incategorizables—pero es igualmente imposible rechazarlos con ideología, precisamente por su naturaleza empírica y “táctica”. Sin problemas, persisten—incluso si permanecen para todo propósito oculto, todavía rechazan irse. Cuando todas las ideas nos han traicionado, esta “maquina orgánica” (Sociedad vs. Estado) se rehúsa incluso a definirse como una idea. Permanece leal a nuestra inarticulación inmemorial, nuestro silencio, nuestra pobreza.
El Capital busca su telos más allá de lo humano. La ciencia ya nos ha traicionado–quizás la siguiente (o ultima) traición provendrá del mismo humano, y del mundo material entero. Solo dos ejemplos necesitan ser dados para iluminar (mas que “probar”) esta contención. La primera concierne al dinero, el cual en los últimos cinco o seis años ha transcendido sus conexiones con la producción al alarmante grado de que cerca del 94,2% del “deposito de dinero” global consiste ahora en capital financiero puro. He llamado a esto La ascensión [uploading] gnóstica del cuerpo económico, en honor de esos viejos Dualistas Gnósticos y su odio a todo lo material. El resultado practico de esta situación es asombro por cualquier consideración de la justicia económica como preocupación “empírica”, desde que la naturaleza migratoria o nomádica del pancapitalismo permite “descorporizar el Capital” para separar la economía productiva de sus cualidades a favor de los beneficios que solo pueden ser medidos por significados “puramente” espirituales. Es más, este Capital se ha convertido en su propio medio*, y ahora intenta definir un discurso universal en el cual las alternativas al intercambio simplemente desaparecen como si no hubieran existido nunca y nunca pudieran existir. Por consiguiente todas las relaciones humanas van a ser medidas en dinero.

Para ilustrar al Capital como su propio medio*, y como nuestro segundo ejemplo, podemos echar un vistazo a la bioingeniería. No hay fuerza que pueda prevenir al pancapitalismo de adquirir patentes para cualquier gen identificable. Esto significa que los granjeros están siendo ahora requeridos a pagar “rentas” cobre ciertas cadenas genéticas que ellos mismos desarrollan, porque los “derechos” a estas cadenas fueron adquiridas por los zaibatsus. El dudoso triunfo de la clonación se supone que es compensar por la rapiña dirigida por los beneficios de los últimos remanentes de Naturaleza. Es más, el proyecto del genoma humano, que ha “solucionado” la producción de vida como maquina biomecánica, permite a la misma “evolución” ser cooptada y absorbida hacia dentro del Capital. Conforme el mercado ve el futuro, el mismo humano llegará a ser la comodidad final de la humanidad—y en este “valor” los humanos desaparecerán. El propio desenmascaramiento del Capital implica el propio enmascaramiento de la humanidad. Actuando como una sustancia puramente espiritual—dinero—el Capital posee la propiedad del futuro sobre la vida, y por consiguiente el poder de dar forma al profundo protoplama del mundo material como puro intercambio.

Nuestra cuestión esencial concierne pues la posibilidad de la re-aparición de lo oculto como oposición. Finalmente parecería que el rechazo táctico a toda sistematización estratégica pueda ser inadecuado de traer esta re-aparición del deseo. Una propuesta positiva es requerida para balancear los gestos de rechazo. Debemos creer que una estrategia orgánica de victoria emergerá como “ordenación espontánea” desde la tendencia de las tácticas. Cualquier intento para imponer esta unidad estratégica desde “arriba” debe ser renunciado como (en el mejor de los casos) nostalgia por la utopía perdida de la ideología—o como “mala religión” de algún tipo.
Pero puesto que la Imagen tiene su espectro y su forma, nosotros podríamos jugar con la noción de que la Idea también, tiene una manifestación espectral y una formal. Como un “brote [spook] en la cabeza” la idea se mantiene no como una trampa semántica–[disfrazado por ejemplo como un imperativo moral. Pero como “forma” en el sentido Blakeanio la misma idea puede tomar forma de organicidad como una producción del cuerpo y el “intelecto creativo”, justamente al igual que la imagen puede girarse hacia la realización por el cuerpo y la “imaginación creativa”. Quizás en algún sentido es la idea que ha permanecido oculta en su manifestación—esta idea puede “dar significado a la revuelta”. Y puede ser escrita ambiguamente en jeroglíficos cuyo significado es incierto, pero cuyo efecto “mágico” es sin duda potente—puede ser escrito incluso en un obelisco oculto. Pero habrá sido escrito por nosotros.